free Zoo (freez) wrote in taiji_il,

Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)

отвечает на вопрос "Почему в Вашей школе не участвуют в соревнованиях?":

Во-первых, это не в моем характере. Вообще не люблю спарринги. Когда-то в молодости, будучи гимнастом, я прозанимался три недели боксом. Мы разбивали друг другу носы в кровь. Я понял, что это не по мне — я никому не хотел разбивать нос и не хотел, чтобы мне его разбивали. Это первый, самый естественный, рефлекс. А потом, уже в школе Ши Мина, я понял, что чем дальше копаешь, тем все становится глубже. И ты начинаешь понимать, что не для спортивного спарринга разработана эта система. Осознаешь — если ты приходишь, чтобы научиться драться, то из тебя все время прет весь твой старый опыт. Атака, защита, напряжение — все эти условные рефлексы, установки сразу начинают вступать в действие. Чтобы научиться тайцзи-цюаню, от всего этого надо отвязаться. И по мере того, как ты расслабляешься, начинаешь понимать саму внутреннюю технику и те перспективы, которые она тебе сулит, то этот прикладной, прагматичный бой уже становится неинтересен. Во-первых, там травмы. Там нечего делать практически, кроме как бесконечно нарабатывать какие-то технические приемы. А здесь появляется познание себя, своего здоровья, внутренних органов, энергетик, внимания. И ты выходишь на принципы, которые работают совершенно иначе по сравнению с тем, что ты до сих пор знал. Это настолько увлекательное путешествие и поиск, что тебе бой как таковой становится интересен только в экспериментальном порядке. А потом — чем дальше движешься, тем больше понимаешь, что ну, выйдешь ты на спарринг, и что? Или ты кого-то травмируешь, или тебя травмируют. А серьезная травма фактически ставит предел в твоем продвижении в этом направлении. Потому что травмированный человек, если серьезно, то этим заниматься уже не может. А это значит, прекращается поиск, прекращается это удивительное путешествие. Для того чтобы достичь уровня Ян Лучаня — не знаю еще, на мой век этого хватит или нет — ты что, будешь кичиться этим? На соревнованиях медали получать? А ведь ты пользуешься незнакомым людям оружием. Ты можешь совершенно законно на ринге убить человека — зачем тебе это нужно? Правильно? Во-вторых, сама техника тайцзи-цюаня фактически не приспособлена под любые современные спортивные правила. Она требует, чтобы ты начинал вторым. А на ринге тебя побуждают действовать активно. По принципам тайцзи-цюаня — если вы примерно одинакового уровня, тот, кто начинает, терпит поражение. Если ты не хочешь никого травмировать, и тебя не хотят травмировать, то здесь есть замечательное правило — на первом же контакте оба соперника, оба мастера понимают, кто выиграл. И дальше уже не имеет смысла продолжать, потому что ты уже попался, тебя уже обуздали с начала до конца. Если продолжать дальше, то ты потерпишь поражение, а будешь рыпаться — получишь травму. А значит, это не для зрителей. Т.е. здесь не может быть 15 раундов по три минуты каждый. Шоу не получится. Оно получится только вот в таком школьном экспериментальном порядке, когда ты делаешь удар, тебя отбрасывает далеко, — и показывают, что это искусство — вот такое. Причем пытаются не травмировать. Потому что еще далек путь, впереди еще много интересного. И всегда почти этически каралось, если мастер бил кого-то, потому что он владеет искусством, которое людям незнакомо. Это называется обижать слабых, даже если он побил сильного.

Гуманитарное направление заключается в первую очередь в том, что тайцзи-цюань, со всем его оздоровительным и боевым содержанием (хотя и это полезно), не цель для меня. Для меня он — средство познания принципа тайцзи, этого уникального явления. Оно выводит меня на мысль, что, если в технике тайцзи-цюаня работает принцип гармонии инь-ян, и за счет него человек, достигнув вершины искусства, может стать непобедимым бойцом, то, значит, сила — в самой гармонии. Гармония как таковая меня интересовала стихийно чуть ли не с самого детства. Я не любил конфликтов, ссор, драк… Как и каждый мальчишка, я дрался, когда был вынужден, — но мне это не нравилось. А здесь я вижу, что сам принцип тайцзи выводит человека, если он к этому стремится, на многоплановую внутреннюю гармонию, и также на многоплановую гармонию его с окружением. Разве не к этому стремится любая человеческая душа? Разве это — не зов любого человека, который живет в этом конфликтном мире в конфликте с самим собой и с окружающими? И пытается справиться с этим через насилие над собой, над другими, а не за счет разрядки конфликта — причем возводит саму кофликтность в жизненный принцип. Поэтому для меня важна сама культура тайцзи-цюаня, которая его породила, принцип тайцзи и перенос его, принципа гармонии, на все пласты своего существования. И в этом я вижу гуманитарность своего направления. Потому что абстрактное слово «гармония» не дает человеку гармонии. Он может мечтать о ней — но не знает, как к ней прийти. Я не считаю, что тайцзи-цюань — единственный путь к гармонии; я уверен, что их много, и в любой области можно открыть этот принцип, и потом переносить его на все аспекты жизни. Но это один из эффективных путей. Ты понимаешь это не умом, а всем своим существом — да, там есть вот эти зачатки гармонии. Если ты их открываешь и пытаешься перенести на другие пласты, помимо технических принципов боевого искусства, — то это возможно, и это открывает пути, как мне кажется, к единственной истинной культуре человека.

Полный текст беседы >>>
  • Post a new comment

    Error

    default userpic
  • 2 comments